Чуваши в Башкирии

Чувашей в Башкирии насчитывается около 117 тысяч человек, или около 7% всего чувашского населения России. Проживают они, главным образом, в западных, юго-западных и центральных районах республики.

Основная часть чувашского населения Башкирии — сельские жители (66,1%), хотя удельный вес городского населения довольно высок (33,9%). Наиболее компактно они живут в Аургазинском, Бижбулякском, Стерлитамакском, Кармаскалинском, Белебеевском, Шаранском, Гафурийском и Федоровском районах, в Уфе, Стерлитамаке и Белебее.

1.

Чувашский язык является одним из древней­ших в семье тюркских языков, восходит в единственном числе к ее булгарской группе. Считается, что древние чува­ши тесно контактировали с монгольски­ми и маньчжурскими племенами.

Чуваш­ский язык имеет два диалекта — верховой (вирьял), и низовой (анатри), к которым примыкают переходные говоры. Письменность чувашей основывается на русском алфавите.

Чуваши на Южном Урале и в Предуралье активно двуязычны, нередко и трехъязычны. Чувашско-русское или чувашско-русско-татарское, чувашско-русско-башкирское трехъязычие получили определенное распространение в урбанизированных или национально-смешанных населенных пунктах, а также в тех местностях, где чуваши живут в плотном иноязычном окружении.

2.

Формирование чувашского народа происходило в более позднее время, чем складывание других народов Поволжья — удмуртов, марийцев, мордвы. Одну из важных ролей в этом процессе сыграли булгары. Самоназвание чувашей – «чаваш» – происходит от названия булгарского племени сувар, или суваз. Название «чуваш» появилось в русских текстах в XVIII веке и утвердилось в официальных документах Русского государства.

По культурно-этнографическому типу чуваши подразделяются на три группы – вер­ховых, низовых и средненизовых. Чуваши Башкирии являются в основном потомками крестьян-пересе­ленцев низовых (анатри) чувашей. Они, как правило, двуязычны, а нередко и трехъязычны: чувашско-русское или чу­вашско-русско-башкирское (татарское) двуязычие или трехъязычие получили рас­пространение в городах и поселках, где чуваши проживают среди народов других национальностей.

В западных районах башкирского края большин­ство чувашских деревень располагается в низинах под крутыми скло­нами, которые хорошо защищают от суровых северных ветров. Планировка чувашских селений в прошлом отлича­лась кучевым, беспорядочно разбросан­ным расположением усадеб, что было свя­зано с традициями чувашей, когда вокруг двора родоначальника семьи группами селились его ближайшие род­ственники. Крестьянский двор со­стоял из жилой избы и хозяй­ственных построек: амбаров, клети, скотных изб, ко­нюшни, хлева, овчарни, сарая. В каждом дворе имелась также летняя кухня.

Строили обычно из липы, осины, березы, вяза, хвой­ные породы (сосна, ель) из-за дороговиз­ны и труднодоступности использовались редко. Пазы сруба про­кладывали мхом и паклей. Снаружи сте­ны промазывали глиной и белили извес­тью.

В степных безлесных районах Приуралья возводили са­манные и глинобитные дома. Нередко некоторые надворные постройки делали из камня-плитняка. Сегодня наряду с традицион­ным материалами для строительства домов широко используется красный или силикатный кирпич, готовые железобетонные и деревянно-щитовые панели, шифер, жестяное или оцинкованное железо.

3.

Как и у всех земледель­ческих народов, у чувашей в прошлом преоблада­ли блюда из продук­тов растительного происхождения – ржи, пшеницы, ячменя, полбы, гречихи, овса, гороха и чечевицы. Боль­шое место в питании отводилось овощам, картофелю, грибам, ягодам и дикора­стущим травам — борщевику, ща­велю, крапиве.

Употребление мяса у чувашей в про­шлом было связано главным образом с ритуальными языческими с жертвоприноше­ниями и осе­нью, когда забивали скот. Из мясных блюд лакомством считался тултармаш — вареная колба­са с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови, а также шарттан — колба­са из овечьего желудка, начиненного мя­сом и жиром со специями. Основными блюдами чувашей издрев­ле являлись жидкие блюда – супы и похлеб­ки с приправами — яшка или шурпе.

Большое место в питании занимали каши (пата) из овсяной или пшеничной крупы на воде, мясном бу­льоне, иногда на молоке. Как у многих народов Поволжья, каши являлись обязательным блюдом во время языческих молений и обря­дов.

Из безалкогольных напитков традиционным является пахтанье – разведенное водой кислое молоко, а также подслащенная медом вода. Квас чуваши использовали только для приготовления окрошки. Популяр­ным хмельным напитком было и остает­ся до сих пор домашнее пиво из ячменного или ржаного солода, хмеля и пивных дрожжей. К чаю чуваши ста­ли приобщаться только в XIX в., и то преимущественно в селениях, где они тесно общались с русским, татарским и башкирским населением. Чаще для заварива­ния использовались травы и листья зверо­боя, душицы, липовый цвет, листья смородины и ябло­ни.

4.

Верующие чуваши в большинстве своем – православные. До массовой христи­анизации приуральские чуваши в большинстве своем соблю­дали языческие обряды, а часть чува­шей следовала традициям мусульманской религии. Языческие представлений и верований сохранились до сих пор в фольклоре, обрядности и некоторых элементах на­родного декоративного искусства.

Язычество чувашей представляло со­бой достаточно сложную систему веро­ваний. С древнейших времен в нем осталось почитание огня, воды, солнца и других сил природы. В центре чувашского мифологического пантеона стояло верхов­ное божество Султи Тура, которое окружали многочисленные второстепенные добрые боги – Кепе, Пулехсе, Пихампар, Пирешти, ведающие судьбами людей, назначающие им жизненный путь, покро­вительствовавшие и охранявшие их в быту.

Происхождение этих и еще более низших бо­гов объяснялось следующим мифом. Старший сын высшего бога Тура – Керемет путешествовал по зем­ле на колеснице, запряженной белыми конями, дарил людям благополучие, но они под влиянием злых сил и опьянения убили Керемета, сожгли его тело, а прах развеяли по воздуху. От прикосновения частиц доброго бога с зем­ной поверхностью появи­лись деревья и злые боже­ства керемети, несущие зло. В наказание за убий­ство своего сына бог Тура рассеял людей по земле, смешал их языки, указал каждому племени свой жребий. С этого времени, по чувашской мифологии, появилось семьдесят семь языков и на­родов.

Число кереметей у чувашей одиннадцать — двенадцать. В их честь проводились коллек­тивные моления, совершали жертвоприношения. Злым духом, жи­вущим рядом с человеком, считался Йерех, которого представляли в виде мужской или женской фигурки-куклы. В старых чуваш­ских домах он хранился в специальной корзинке или лукошке.

В жертву ему обычно варили кисель, пекли блины, иногда жертвовали серебряные монеты или кусочки плавленого свинца. Языческими об­рядами и ритуалами у чувашей руково­дили знахари — юмас, мачавар. Многие чува­ши, приняв православие, оставались по сути язычника­ми, особенно на окраинах. Их религи­озным представлениям была характер­на двойственность, переплетение дохри­стианских и православных воззрений.

В конце XIX – начале XX века в не­которых чувашских селениях наметил­ся возврат к языческим традициям, переход русскому старообрядничеству, к мусульманской вере. Например, мусуль­манскую религию приняла часть жите­лей д. Зириклы в Бижбулякском, д. Базгиево в Шаранском и с. Ахманово в Бакалинском районах.

5.

Переход в мусульманство для чувашей означал не только изменение религиозной веры, но и традиций в одежде, обрядах, языке, в своем национальном самоощущении. Вот свидетельства о чувашах-мусульман Уфимской губернии, относящиеся к концу XIX в.: «Принявши ислам, чувашин старается все чувашское и русское забыть. С этой целью глава семьи заблаговременно распоряжается, чтобы никто из его семьи после того по-чувашски говорить не смел».

Или еще одно свидетельство:

«Возьмем для примера факт отпадения из православия в магометанство чуваш села Байковка. Они старокрещеные чуваши, но уже до того отагарились, что гнушаются даже и называться чувашами: остающиеся православными называют себя «крешенами», а отступники даже прямо татарами. Имя же чувашина теперь для них унизительно, презренно. А ведь давно ли, каких-нибудь пятьдесят лет тому назад, предки их не гнушались своей национальности и свято хранили все атрибуты чувашизма! Все-все, и костюмы, и язык, и обычаи, и обряды, даже национальное сознанье – все теперь поглощено татаризмом!».

С установлением Советской   власти   и   отделением   церкви   от   государства, процесс исламизации чувашей оказался прерван, в результате чего начавшиеся процессы национальной ассимиляции в мусульманских чувашских селениях оказались незавершенными. Современными исследователями чувашского быта зафиксированы ситуации, когда часть чувашей, перешедших в исламскую религию в 1905 г. и называющих себя татарами, продолжают общаться с православными чувашами, проживающими с ними вместе, на своем родном языке, а на вопрос «кто Вы по национальности?» обычно отвечают: «я татарин (татарка), а вообще-то, чуваш (чувашка)».

Зафиксированы и совершенно противоположные ситуации. Так, жители с. Базгеева Шаранского района Башкортостана, причисляющие себя к чувашам, не знают своего родного языка и говорят только на татарском. В то же время – носят русские имена, считают себя православными и соблюдают христианскую обрядность.

Эти и другие факты свидетельствуют о сложности и изменчивости национального сознания, оказавшегося под влиянием религиозных факторов. Симбиоз элементов язычества, христианства, а в отдельных случаях мусульманства, сохраняется в религиозном мировоззрении чувашей вплоть до настоящего времени.

6.

В чувашском фольклоре, устно-поэтическом творчестве представлены почти все виды и формы, за исключением, больших эпических жанров. Богат сказочный фольклор, особенно волшебные сказки и сказки о живот­ных. Исполнение большинства народных песен и танцев у чувашей сопровождается иг­рой на музыкальных инструментах. Традиционными из них являлись волын­ка-пузырь (шапар), гусли, скрипка, дуда, барабан.

Разновидностью волынки-пузыря явля­лась зурна — сарнай, которая изготовлялась из цельной шкуры жи­вотных — козы или жеребенка — и отли­чалась богатством звучания. Со второй половины XIX в. у чувашей распространяется русская балалайка, гармонь, а позже – ги­тара, мандолина и баян.

Особенностью чувашской культуры являются обрядовые праздники «сурхури», «нардуган», «саварни», «манкун», «симек» и «керсари», которые по времени соответствуют православному календарю и носят характер двоеверия, совмещая христианские обычаи с языческими.

Так, в «симек», который чуваши именуется «троицей» каждый с утра должен мыться в бане с собранными накануне лесными травами. В этот день народ собирается на кладбище чтобы совместно помянуть усопших родственников.

Традиция эта жива и сегодня. В этот день чуваши, проживающие в городах, стараются непременно вернутся в места захоронения родных и близких.

Зимние обрядовые празднества у чувашей завер­шались праздником почитания солнца. По времени проведе­ния и по содержанию он соответствует русской Масленице. Дни праздника сопровождались всеобщим весельем, хозяйки выпекали несметное количество блинов, ходили друг к другу в гости молодежь каталась с горок на салазках и по улицам на разукрашенных лошадях, исполняя масленичные песни и частушки. Длился этот праздник у чувашей раньше около двух недель, а позднее под влиянием православной церкви его стали отмечать в течение одной не­дели от воскресенья до воскресенья.

Другим праздником, прихо­дившимся на начало весны, являлся манкун — Великий или Большой день, дливший­ся около недели. В старину он объединял обряды поминовения и воздаяния почес­тей умершим предкам (калам кун — день мертвых, день калам) и обряд из­гнания злых духов и болезней (вирём или сёрен). По древнечувашскому ка­лендарю манкун — праздник встречи ве­сеннего нового года. В день его наступ­ления детвора выбегала на лужайку встречать восход солн­ца. Когда они возвращались до­мой, повсюду у ворот их встречали взрослые, которые одаривали их гостинцами, сладо­стями и крашеными яйцами. Считалось, что дети, первыми встретив­шие солнце, приносят в дом здо­ровье и благополучие.

7.

Некоторые весенне-летние обряды были связаны с началом полевых работ и началом выпаса скота. К ним относят­ся обряд выноса семян в поле — варлах каларни, первый выгон скота — выльах каларни, моление с кашей об избавле­нии посевов от стихийных бедствий и ниспослании хорошего урожая — ака патти, праздник весенней пахоты — акатуй. Акатуй, буквально «свадьба плу­га» у чувашей в прошлом представлял целую группу магических обрядов, в основе которых лежало представление о бракосочетании земли с плугом.

Это праз­дник начинался с моления, которое каждая род­ственная группа чувашей совершала в доме старейшего из своего рода. В молитвах у верховного божества и подчиненных ему добрых духов испраши­вали хорошего урожая, прибы­ли скота и семейного благополучия. Пос­ле угощения чуваши семьями выходили в поле, где устраивали коллективное мо­ление в честь божества земли, после которого каждый отливал на землю немно­го пива, разбрасывал в поле крошки обрядово­го хлеба и сыра.

Соблюдение этого ри­туала было обязательным, забвение обычая, по поверьям чувашей, могло вызвать ранние холода, засуху или град. Со временем обряд потерял свой ма­гический характер и превратился в шумное празднество с конными скачками, борьбой и бегом наперегонки. В Башкирии сре­ди чувашей этот праздник часто бытует под татаро-башкирским названием сабантуй и остается в чис­ле самых привлекательных и зрелищ­ных.

После сева и сабантуя, по традиционным чувашским представлениям, земля становилась беремен­ной и нуждалась в покое. В это время налагался запрет на все работы, которые могли ей навредить: запрещалось ее копать, выливать на нее нечистоты, косить траву.

В это время не полагалось носить пеструю или крашеную одежду, все надевали одежду из бе­лого холста. Нарушение правил, как считали, могло вызвать природные бедствия. За соблюдени­ем порядка следили специально выбранные сельским об­ществом люди. Длилось это в течение недели и по времени совпадало с цвете­нием ржи.

До начала страдной поры жители деревни сообща проводили коллек­тивные моления с жертвоприношения­ми – моление о дожде, моление на поле, специальные моления в случае засухи или неуро­жая, сопровождавшиеся жертвопри­ношением крупных животных — лошади, быка или коровы.

Хотя в большинстве чувашских сел эти древние обряды забыты, в отдельных селениях, где проживают некре­щеные чуваши, эти об­ряды проводятся и в наши дни.

Одной из национальных черт у чувашей является подчеркнутое уважение к родителям. Об этом поется в народных песнях, гимн чувашского народа «Асран кайми» начинается со слов «незабываемые отец с матерью».

В годы советской власти традицион­ные праздники и обряды испытали суще­ственные изменения: одни праздники ис­чезли, другие наполнились новым со­держанием, появились и новые, неизвестные раньше. Например, праздник саварни, первоначаль­но слившийся с православной маслени­цей, сегодня отмечается как «Проводы зимы». Своеоб­разным массовым межнациональным праздником стал сабантуй. В то же время некоторые древние празд­ники продолжают соблюдаться и сегод­ня. Это прежде всего обряды, связанные с культом предков — манкун, симёк, автан сари и кёрхи хывни.

8.

Общество чувашской культуры Республики Башкортостан, созданное в 1991 году с целью сохранения и развития языка и культуры чувашского народа, к настоящему времени имеет филиалы в двадцати пяти городах и сельских районах республики. Отделение общества открыто и в Москве, его возглавляет выходец из Иглинского района Башкирии Сергей Корнилаев, заслуженный мастер спорта, дважды серебряный призер Олимпийских игр, четырехкратный чемпион мира по греко-римской борьбе.

Общество чувашской культуры выступает организатором, концертов с приглашением в Башкирию эстрадных коллективов из Чувашии, сельских лингвистических летних лагерей для школьников конкурсов и фестивалей культуры, оказывает поддержку участникам межрегиональных и общероссийских конкурсов.

Изучение чувашского языка сегодня организовано в двадцати четырех районах и четырех городах республики, обучение на чувашском языке осуществляется в более ста чувашских национальных школах. Кроме этого, он преподается в ряде воскресных школ Уфы, Мелеуза, Стерлитамака и Белебея. На чувашском языке ведется обучение на чувашских отделениях Белебеевского и Стерлитамакского педколледжей, а также Стерлитамакского пединститута. В Академии наук РБ, Уфимском научном центре РАН  и Стерлитамакском ГПИ ведется изучение чувашского фольклора, этнографии и языка.

На чувашском языке издается республиканская газета «Урал сасси» и несколько районных газет. Из года в год расширяется объем радио- и телевещания. В результате процент владеющих чувашским языком как родным в Республике Башкортостан выше (85%) чем в самой Чувашия, где 78,4% его считает родным и только 50,8% — языком домашнего общения.

В 1998 году в деревне Суук-Чишма Кармаскалинского района был создан историко-культурный центр чувашской общины. Среди задач центра — возрождение в деревне древних промыслов чувашей, среди которых – шитье бисером, узорное тканье поясов, вышивка, резьба по дереву, пчеловодство. На основе народных традиций планируется возобновить угасшие навыки лечения болезней лесными и луговыми травами.

Созданы фольклорные группы, которые целенаправленно проводят сбор сбора шежере – родословных жителей общины. Фольклорный ансамбль общины деревни Суук-Чишма во время своих выступлений организуют выставки, где демонстрируют выполненную своими руками национальную одежду, а также сохранившиеся в отдельных семьях самотканые изделия более чем столетней давности.