Чуваши в Башкирии
Чувашей в Башкирии насчитывается около 117 тысяч человек, или около 7% всего чувашского населения России. Проживают они, главным образом, в западных, юго-западных и центральных районах республики.
Основная часть чувашского населения Башкирии — сельские жители (66,1%), хотя удельный вес городского населения довольно высок (33,9%). Наиболее компактно они живут в Аургазинском, Бижбулякском, Стерлитамакском, Кармаскалинском, Белебеевском, Шаранском, Гафурийском и Федоровском районах, в Уфе, Стерлитамаке и Белебее.
1.
Чувашский язык является одним из древнейших в семье тюркских языков, восходит в единственном числе к ее булгарской группе. Считается, что древние чуваши тесно контактировали с монгольскими и маньчжурскими племенами.
Чувашский язык имеет два диалекта — верховой (вирьял), и низовой (анатри), к которым примыкают переходные говоры. Письменность чувашей основывается на русском алфавите.
Чуваши на Южном Урале и в Предуралье активно двуязычны, нередко и трехъязычны. Чувашско-русское или чувашско-русско-татарское, чувашско-русско-башкирское трехъязычие получили определенное распространение в урбанизированных или национально-смешанных населенных пунктах, а также в тех местностях, где чуваши живут в плотном иноязычном окружении.
2.
Формирование чувашского народа происходило в более позднее время, чем складывание других народов Поволжья — удмуртов, марийцев, мордвы. Одну из важных ролей в этом процессе сыграли булгары. Самоназвание чувашей – «чаваш» – происходит от названия булгарского племени сувар, или суваз. Название «чуваш» появилось в русских текстах в XVIII веке и утвердилось в официальных документах Русского государства.
По культурно-этнографическому типу чуваши подразделяются на три группы – верховых, низовых и средненизовых. Чуваши Башкирии являются в основном потомками крестьян-переселенцев низовых (анатри) чувашей. Они, как правило, двуязычны, а нередко и трехъязычны: чувашско-русское или чувашско-русско-башкирское (татарское) двуязычие или трехъязычие получили распространение в городах и поселках, где чуваши проживают среди народов других национальностей.
В западных районах башкирского края большинство чувашских деревень располагается в низинах под крутыми склонами, которые хорошо защищают от суровых северных ветров. Планировка чувашских селений в прошлом отличалась кучевым, беспорядочно разбросанным расположением усадеб, что было связано с традициями чувашей, когда вокруг двора родоначальника семьи группами селились его ближайшие родственники. Крестьянский двор состоял из жилой избы и хозяйственных построек: амбаров, клети, скотных изб, конюшни, хлева, овчарни, сарая. В каждом дворе имелась также летняя кухня.
Строили обычно из липы, осины, березы, вяза, хвойные породы (сосна, ель) из-за дороговизны и труднодоступности использовались редко. Пазы сруба прокладывали мхом и паклей. Снаружи стены промазывали глиной и белили известью.
В степных безлесных районах Приуралья возводили саманные и глинобитные дома. Нередко некоторые надворные постройки делали из камня-плитняка. Сегодня наряду с традиционным материалами для строительства домов широко используется красный или силикатный кирпич, готовые железобетонные и деревянно-щитовые панели, шифер, жестяное или оцинкованное железо.
3.
Как и у всех земледельческих народов, у чувашей в прошлом преобладали блюда из продуктов растительного происхождения – ржи, пшеницы, ячменя, полбы, гречихи, овса, гороха и чечевицы. Большое место в питании отводилось овощам, картофелю, грибам, ягодам и дикорастущим травам — борщевику, щавелю, крапиве.
Употребление мяса у чувашей в прошлом было связано главным образом с ритуальными языческими с жертвоприношениями и осенью, когда забивали скот. Из мясных блюд лакомством считался тултармаш — вареная колбаса с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови, а также шарттан — колбаса из овечьего желудка, начиненного мясом и жиром со специями. Основными блюдами чувашей издревле являлись жидкие блюда – супы и похлебки с приправами — яшка или шурпе.
Большое место в питании занимали каши (пата) из овсяной или пшеничной крупы на воде, мясном бульоне, иногда на молоке. Как у многих народов Поволжья, каши являлись обязательным блюдом во время языческих молений и обрядов.
Из безалкогольных напитков традиционным является пахтанье – разведенное водой кислое молоко, а также подслащенная медом вода. Квас чуваши использовали только для приготовления окрошки. Популярным хмельным напитком было и остается до сих пор домашнее пиво из ячменного или ржаного солода, хмеля и пивных дрожжей. К чаю чуваши стали приобщаться только в XIX в., и то преимущественно в селениях, где они тесно общались с русским, татарским и башкирским населением. Чаще для заваривания использовались травы и листья зверобоя, душицы, липовый цвет, листья смородины и яблони.
4.
Верующие чуваши в большинстве своем – православные. До массовой христианизации приуральские чуваши в большинстве своем соблюдали языческие обряды, а часть чувашей следовала традициям мусульманской религии. Языческие представлений и верований сохранились до сих пор в фольклоре, обрядности и некоторых элементах народного декоративного искусства.
Язычество чувашей представляло собой достаточно сложную систему верований. С древнейших времен в нем осталось почитание огня, воды, солнца и других сил природы. В центре чувашского мифологического пантеона стояло верховное божество Султи Тура, которое окружали многочисленные второстепенные добрые боги – Кепе, Пулехсе, Пихампар, Пирешти, ведающие судьбами людей, назначающие им жизненный путь, покровительствовавшие и охранявшие их в быту.
Происхождение этих и еще более низших богов объяснялось следующим мифом. Старший сын высшего бога Тура – Керемет путешествовал по земле на колеснице, запряженной белыми конями, дарил людям благополучие, но они под влиянием злых сил и опьянения убили Керемета, сожгли его тело, а прах развеяли по воздуху. От прикосновения частиц доброго бога с земной поверхностью появились деревья и злые божества керемети, несущие зло. В наказание за убийство своего сына бог Тура рассеял людей по земле, смешал их языки, указал каждому племени свой жребий. С этого времени, по чувашской мифологии, появилось семьдесят семь языков и народов.
Число кереметей у чувашей одиннадцать — двенадцать. В их честь проводились коллективные моления, совершали жертвоприношения. Злым духом, живущим рядом с человеком, считался Йерех, которого представляли в виде мужской или женской фигурки-куклы. В старых чувашских домах он хранился в специальной корзинке или лукошке.
В жертву ему обычно варили кисель, пекли блины, иногда жертвовали серебряные монеты или кусочки плавленого свинца. Языческими обрядами и ритуалами у чувашей руководили знахари — юмас, мачавар. Многие чуваши, приняв православие, оставались по сути язычниками, особенно на окраинах. Их религиозным представлениям была характерна двойственность, переплетение дохристианских и православных воззрений.
В конце XIX – начале XX века в некоторых чувашских селениях наметился возврат к языческим традициям, переход русскому старообрядничеству, к мусульманской вере. Например, мусульманскую религию приняла часть жителей д. Зириклы в Бижбулякском, д. Базгиево в Шаранском и с. Ахманово в Бакалинском районах.
5.
Переход в мусульманство для чувашей означал не только изменение религиозной веры, но и традиций в одежде, обрядах, языке, в своем национальном самоощущении. Вот свидетельства о чувашах-мусульман Уфимской губернии, относящиеся к концу XIX в.: «Принявши ислам, чувашин старается все чувашское и русское забыть. С этой целью глава семьи заблаговременно распоряжается, чтобы никто из его семьи после того по-чувашски говорить не смел».
Или еще одно свидетельство:
«Возьмем для примера факт отпадения из православия в магометанство чуваш села Байковка. Они старокрещеные чуваши, но уже до того отагарились, что гнушаются даже и называться чувашами: остающиеся православными называют себя «крешенами», а отступники даже прямо татарами. Имя же чувашина теперь для них унизительно, презренно. А ведь давно ли, каких-нибудь пятьдесят лет тому назад, предки их не гнушались своей национальности и свято хранили все атрибуты чувашизма! Все-все, и костюмы, и язык, и обычаи, и обряды, даже национальное сознанье – все теперь поглощено татаризмом!».
С установлением Советской власти и отделением церкви от государства, процесс исламизации чувашей оказался прерван, в результате чего начавшиеся процессы национальной ассимиляции в мусульманских чувашских селениях оказались незавершенными. Современными исследователями чувашского быта зафиксированы ситуации, когда часть чувашей, перешедших в исламскую религию в 1905 г. и называющих себя татарами, продолжают общаться с православными чувашами, проживающими с ними вместе, на своем родном языке, а на вопрос «кто Вы по национальности?» обычно отвечают: «я татарин (татарка), а вообще-то, чуваш (чувашка)».
Зафиксированы и совершенно противоположные ситуации. Так, жители с. Базгеева Шаранского района Башкортостана, причисляющие себя к чувашам, не знают своего родного языка и говорят только на татарском. В то же время – носят русские имена, считают себя православными и соблюдают христианскую обрядность.
Эти и другие факты свидетельствуют о сложности и изменчивости национального сознания, оказавшегося под влиянием религиозных факторов. Симбиоз элементов язычества, христианства, а в отдельных случаях мусульманства, сохраняется в религиозном мировоззрении чувашей вплоть до настоящего времени.
6.
В чувашском фольклоре, устно-поэтическом творчестве представлены почти все виды и формы, за исключением, больших эпических жанров. Богат сказочный фольклор, особенно волшебные сказки и сказки о животных. Исполнение большинства народных песен и танцев у чувашей сопровождается игрой на музыкальных инструментах. Традиционными из них являлись волынка-пузырь (шапар), гусли, скрипка, дуда, барабан.
Разновидностью волынки-пузыря являлась зурна — сарнай, которая изготовлялась из цельной шкуры животных — козы или жеребенка — и отличалась богатством звучания. Со второй половины XIX в. у чувашей распространяется русская балалайка, гармонь, а позже – гитара, мандолина и баян.
Особенностью чувашской культуры являются обрядовые праздники «сурхури», «нардуган», «саварни», «манкун», «симек» и «керсари», которые по времени соответствуют православному календарю и носят характер двоеверия, совмещая христианские обычаи с языческими.
Так, в «симек», который чуваши именуется «троицей» каждый с утра должен мыться в бане с собранными накануне лесными травами. В этот день народ собирается на кладбище чтобы совместно помянуть усопших родственников.
Традиция эта жива и сегодня. В этот день чуваши, проживающие в городах, стараются непременно вернутся в места захоронения родных и близких.
Зимние обрядовые празднества у чувашей завершались праздником почитания солнца. По времени проведения и по содержанию он соответствует русской Масленице. Дни праздника сопровождались всеобщим весельем, хозяйки выпекали несметное количество блинов, ходили друг к другу в гости молодежь каталась с горок на салазках и по улицам на разукрашенных лошадях, исполняя масленичные песни и частушки. Длился этот праздник у чувашей раньше около двух недель, а позднее под влиянием православной церкви его стали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.
Другим праздником, приходившимся на начало весны, являлся манкун — Великий или Большой день, длившийся около недели. В старину он объединял обряды поминовения и воздаяния почестей умершим предкам (калам кун — день мертвых, день калам) и обряд изгнания злых духов и болезней (вирём или сёрен). По древнечувашскому календарю манкун — праздник встречи весеннего нового года. В день его наступления детвора выбегала на лужайку встречать восход солнца. Когда они возвращались домой, повсюду у ворот их встречали взрослые, которые одаривали их гостинцами, сладостями и крашеными яйцами. Считалось, что дети, первыми встретившие солнце, приносят в дом здоровье и благополучие.
7.
Некоторые весенне-летние обряды были связаны с началом полевых работ и началом выпаса скота. К ним относятся обряд выноса семян в поле — варлах каларни, первый выгон скота — выльах каларни, моление с кашей об избавлении посевов от стихийных бедствий и ниспослании хорошего урожая — ака патти, праздник весенней пахоты — акатуй. Акатуй, буквально «свадьба плуга» у чувашей в прошлом представлял целую группу магических обрядов, в основе которых лежало представление о бракосочетании земли с плугом.
Это праздник начинался с моления, которое каждая родственная группа чувашей совершала в доме старейшего из своего рода. В молитвах у верховного божества и подчиненных ему добрых духов испрашивали хорошего урожая, прибыли скота и семейного благополучия. После угощения чуваши семьями выходили в поле, где устраивали коллективное моление в честь божества земли, после которого каждый отливал на землю немного пива, разбрасывал в поле крошки обрядового хлеба и сыра.
Соблюдение этого ритуала было обязательным, забвение обычая, по поверьям чувашей, могло вызвать ранние холода, засуху или град. Со временем обряд потерял свой магический характер и превратился в шумное празднество с конными скачками, борьбой и бегом наперегонки. В Башкирии среди чувашей этот праздник часто бытует под татаро-башкирским названием сабантуй и остается в числе самых привлекательных и зрелищных.
После сева и сабантуя, по традиционным чувашским представлениям, земля становилась беременной и нуждалась в покое. В это время налагался запрет на все работы, которые могли ей навредить: запрещалось ее копать, выливать на нее нечистоты, косить траву.
В это время не полагалось носить пеструю или крашеную одежду, все надевали одежду из белого холста. Нарушение правил, как считали, могло вызвать природные бедствия. За соблюдением порядка следили специально выбранные сельским обществом люди. Длилось это в течение недели и по времени совпадало с цветением ржи.
До начала страдной поры жители деревни сообща проводили коллективные моления с жертвоприношениями – моление о дожде, моление на поле, специальные моления в случае засухи или неурожая, сопровождавшиеся жертвоприношением крупных животных — лошади, быка или коровы.
Хотя в большинстве чувашских сел эти древние обряды забыты, в отдельных селениях, где проживают некрещеные чуваши, эти обряды проводятся и в наши дни.
Одной из национальных черт у чувашей является подчеркнутое уважение к родителям. Об этом поется в народных песнях, гимн чувашского народа «Асран кайми» начинается со слов «незабываемые отец с матерью».
В годы советской власти традиционные праздники и обряды испытали существенные изменения: одни праздники исчезли, другие наполнились новым содержанием, появились и новые, неизвестные раньше. Например, праздник саварни, первоначально слившийся с православной масленицей, сегодня отмечается как «Проводы зимы». Своеобразным массовым межнациональным праздником стал сабантуй. В то же время некоторые древние праздники продолжают соблюдаться и сегодня. Это прежде всего обряды, связанные с культом предков — манкун, симёк, автан сари и кёрхи хывни.
8.
Общество чувашской культуры Республики Башкортостан, созданное в 1991 году с целью сохранения и развития языка и культуры чувашского народа, к настоящему времени имеет филиалы в двадцати пяти городах и сельских районах республики. Отделение общества открыто и в Москве, его возглавляет выходец из Иглинского района Башкирии Сергей Корнилаев, заслуженный мастер спорта, дважды серебряный призер Олимпийских игр, четырехкратный чемпион мира по греко-римской борьбе.
Общество чувашской культуры выступает организатором, концертов с приглашением в Башкирию эстрадных коллективов из Чувашии, сельских лингвистических летних лагерей для школьников конкурсов и фестивалей культуры, оказывает поддержку участникам межрегиональных и общероссийских конкурсов.
Изучение чувашского языка сегодня организовано в двадцати четырех районах и четырех городах республики, обучение на чувашском языке осуществляется в более ста чувашских национальных школах. Кроме этого, он преподается в ряде воскресных школ Уфы, Мелеуза, Стерлитамака и Белебея. На чувашском языке ведется обучение на чувашских отделениях Белебеевского и Стерлитамакского педколледжей, а также Стерлитамакского пединститута. В Академии наук РБ, Уфимском научном центре РАН и Стерлитамакском ГПИ ведется изучение чувашского фольклора, этнографии и языка.
На чувашском языке издается республиканская газета «Урал сасси» и несколько районных газет. Из года в год расширяется объем радио- и телевещания. В результате процент владеющих чувашским языком как родным в Республике Башкортостан выше (85%) чем в самой Чувашия, где 78,4% его считает родным и только 50,8% — языком домашнего общения.
В 1998 году в деревне Суук-Чишма Кармаскалинского района был создан историко-культурный центр чувашской общины. Среди задач центра — возрождение в деревне древних промыслов чувашей, среди которых – шитье бисером, узорное тканье поясов, вышивка, резьба по дереву, пчеловодство. На основе народных традиций планируется возобновить угасшие навыки лечения болезней лесными и луговыми травами.
Созданы фольклорные группы, которые целенаправленно проводят сбор сбора шежере – родословных жителей общины. Фольклорный ансамбль общины деревни Суук-Чишма во время своих выступлений организуют выставки, где демонстрируют выполненную своими руками национальную одежду, а также сохранившиеся в отдельных семьях самотканые изделия более чем столетней давности.