Танцующие якуты на главном празднике Ысыах в начале лета. По традиции на поляне ставится коновязь, символизирующая Мировое древо. Праздник начинается с кормления огня кумысом, что призвано задобрить богов. Кульминация праздника — круговой танец осоухай. Фото Вальдемара Йохельсона, 1902 г.
Якуты — самый крупный из коренных народов Сибири. Численность якутов в Якутии — 478409 чел. (2025 г.). В расовом отношении они принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской расы, а по сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса.
Распространена гипотеза, что предки современных якутов — кочевое племя курыканов хуннского происхождения, жившее до XIV в. в Забайкалье. Вероятно, к XV в. якуты несколькими волнами мигрировали из областей вокруг озера Байкал в бассейн рек Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили эвенков (тунгусов) и юкагиров (одулов), живших здесь ранее.
Якутская женщина в национальном костюме. Американская-тихоокеанская этнографическая экспедиция 1897-1902 гг.
Некоторые группы якутов (например, оленеводы северо-запада) возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп эвенков с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.
Якутский язык относится к тюркской языковой семье. В нём есть лексика неясного происхождения, которая, возможно, относится к палеоазиатской. Также в языке много слов монгольского происхождения, древних заимствований и русских слов, которые появились после вхождения Якутии в состав России. Используется алфавит на основе кириллицы.
Невеста в свадебном наряде. Якутия, 1905 г.
Среди традиционных занятий — разведение лошадей якутской породы (среди мужчин) и крупного рогатого скота (среди женщин). На севере разводили оленей (вьючно-верховое оленеводство тунгусского типа и упряжное с прямокопыльными нартами североякутского варианта). Были развиты рыболовство и охота. Земледелие (основная культура — ячмень) заимствовано у русских в конце XVII в., распространение получило в XIX в. благодаря русским ссыльным поселенцам.
Традиционным жилищем был бревенчатый балаган (балаҕан) и ураса (ураhа), покрытая берестой. С XX в. якуты стали строить избы. В хозяйстве и материальной культуре много черт, сходных с культурой скотоводов Центральной Азии. Важное место занимает праздник Ысыах, отмечаемый в весенне-летний период. Одно из наиболее значимых культурных явлений — стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение мастерами-исполнителями.
Православный Спасский мужской монастырь в Якутске основан в 1640 г., возрождён в 2010-х гг.
До вхождения в состав России якуты исповедовали анимизм и шаманизм. После крещения в XVII в., когда Якутия вошла в состав России, многие якуты приняли православие.
В 1643 г. был построен Якутский острог — административный центр края, здесь возвели первые храмы — в честь Святой Троицы и во имя преподобного Михаила Малеина, из Тобольска присылали священников для совершения служб. В 1663 г. по инициативе служилых людей создан Спасский мужской монастырь, который со временем стал центром духовной, культурной и хозяйственной жизни Восточной Сибири.
Сокращенный катехизис для обучения юношества православному закону христианскому, переведенный на якутской язык, с приложением на переди таблицы для складов и чтения гражданской печати. Иркутск, 1819 г.
Принятие христианства жителями края — якутами, эвенками, эвенами, юкагирами, чукчами и долганами началась в первой половине XVII в. Крещение местного населения шло активно и завершилось в конце XVIII — начале XIX вв. Православными священники создаются школы, они способствуют распространению грамотности, предпринимают попытки создания якутского алфавита, издают первые книги на якутском языке.
К 1852 г. в Якутии насчитывалось 33 церкви. При церквях открывались приходские школы, где обучали грамоте на родном языке. С 1855 г. работал комитет по переводу священных богослужебных книг на якутский язык. В 1857-1858 годах изданы 8 книг, включая «Священную евангелия на якутском языке».
Градоякутский кафедральный Преображенский собор, старейший из сохранившихся и действующих храмов Якутска постройки 1826-1845 гг. Архивное фото
В послереволюционное время все храмы и духовные учебные заведения в Якутии были ликвидированы. Православие в прошло здесь путь от первоначального проникновения и формального крещения до глубокой интеграции в жизнь общества. Несмотря на гонения в советский период, религия возродилась и продолжает играть значимую роль в духовной жизни региона. Современные инициативы епархии направлены на просвещение, социальную работу и сохранение культурного наследия.
С точки зрения верований, сегодня среди коренных народов Якутии наблюдается большое число неопределившихся и достаточно распространено двоеверие. Религиозное сознание якутов, как и столетия назад, занимает Русская православная церковь и традиционные верования, включая шаманизм.
Молодая якутская пара в европейских костюмах. Сибирь, конец XIX в.
Одна из особенностей традиционных верования якутов — шаманизм. В петроглифах Верхней Лены, которые относятся к ХII-VIII вв. до н.э., есть целая серия ритуальных танцев под предводительством шаманов. Согласно якутской традиции, «первый шаман» обладал чрезвычайным могуществом и из гордыни отказался признать Верховного Бога якутов. Тело этого шамана состояло из массы змей. Бог выслал огонь, чтобы сжечь его, но из пламени вышла жаба; именно от этого животного произошли «демоны», давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок.
У якутов дар шаманизма не считался наследственным. Однако эмеген (дух-покровитель), согласно мифологическим представлениям, не исчезал после смерти шамана пытаясь воплотиться в члена семьи. Состояния, предшествующие принятию дара, подробно описаны. Так, человека, который чувствует избрание, то охватывает бешенство, затем он на время теряет рассудок, убегает в лес, питается корой деревьев, бросается в воду или в огонь, режет себя ножами. Семья в таких случаях обращается к старому шаману, который начинает обучать избранника, знакомя его с различными родами духов, способами их вызывания и управления.
Ойуун — якутский шаман. Шаманский костюм сам по себе представлял своеобразный микрокосмос, символическую систему, где главенствуют духи. Благодаря одеванию костюма шаман преодолевал мирское пространство и входил в контакт с духами
Вот одно из описаний посвящения в ойууны. «Сначала взбираются на гору. Оттуда учитель показывает ученику разветвление дороги, от которого отходят тропинки, идущие по горным кряжам: именно там живут болезни, терзающие людей. Затем наставник приводит неофита в дом, где оба одевают шаманские наряды и начинают совместный сеанс.
Учитель объясняет, как распознавать и лечить болезни, поражающие различные части тела. В итоге шаман провожает ученика в высший мир, к небесным духам. С этого времени шаман обладает «посвященным телом» и может заниматься своим ремеслом».
Якутский похоронный обряд «Хааннаах кутурган» — «Кровавая скорбь». Умершего сажали на наряженную лошадь и катали вокруг озера, брызгая на землю свежую кровь. Тело болтало опущенной головой, а если на глазах родных покойник падал, его сажали и укрепляли в седле заново. Знатного покойника закапывали с лошадьми и рабом-хамначчытом. Лошадь закапывали живой либо забивали камнями (иногда перерезали аорту)
Якутский шаман Софрон Затеев рассказывал, что будущий шаман обычно «умирал» и в течение трех дней лежал в юрте без воды и питья. Шаман Гаврил Алексеев утверждал, что у каждого шамана есть Мать-Хищная-Птица, которая похожа на большую птицу с железным клювом, загнутыми когтями и длинным хвостом. Она показывается только дважды — при духовном рождении шамана и при его смерти, забирает его душу, заносит ее в преисподнюю и оставляет для дозревания на ветке ели.
Когда душа достигает зрелости, птица возвращается на землю, разрывает тело на мелкие куски, которые раздает злым духам болезней. Каждый из духов пожирает доставшийся ему кусочек тела: это обеспечивает будущему шаману способность лечить соответствующие болезни.
В. Серошевский так описывал камлание якутского шамана. «Церемония состоит из двух частей: сначала вызываются с неба духи-покровители, их просят помочь узнать причины несчастья, а затем уже начинается борьба с враждебным духом, или уором». После всего этого обязательно совершается путешествие на Небо. Борьба со злыми духами опасна, и постепенно она истощает шамана.
«Нам всем суждено попасть во власть духов, — говорил шаман Тюспют Серошевскому, — духи ненавидят нас, потому что мы защищаем людей…». Действительно, очень часто шаман, чтобы изгнать из больного злых духов, вынужден принимать их в свое тело; воплощая их в себя, он борется и страдает еще больше, чем сам больной.
Старик около яранги. Якутская ACCP, Нижне-Колымский район, с. Колымское. Фото М.А. Каплан 1959 г.
Якутский шаман должен был иметь кафтан с кружками и фигурами на нем, маску, железный или медный нагрудник и колпак, который считался главных атрибутов шамана. Посреди спины кафтана, среди колец, представляющих «солнце», находится просверленный кружок, который считался «отверстием солнца», представлял Землю с ее центральным отверстием, через которое шаман попадал в Преисподнюю. На спине находились также полумесяц и железная цепь, символ силы и выносливости. Наряд якутского шамана включал множество металлических украшений. Эти металлические предметы не ржавели так как имели свою «душу».
Бубен отображал микрокосм с тремя сферами — Небом, Землёй и Преисподней и включал средства, с помощью которых шаман устанавливает связь с верхним и нижним мирами. Первые удары в бубен преследовали цель созыва духов и «заточение» их в бубне. Это как бы начало «путешествия», поэтому якуты называют бубен «шаманским конем». Якутские легенды подробно рассказывают о том, как шаман с помощью бубна пролетает через семь небес.
Портрет молодой якутки. Якутская АССР, 1960-е гг.
Изучение традиционных верований, фольклора и быта якутов
Среди исследователей дохристианских верований, якутской обрядности и фольклора обычно упоминаются Г.А. Попов, С.И. Боло, А.А. Саввин, П.В. Слепцов, М.М. Носов, И.В. Попов и Г.У. Эргис.
Один из первых описал традиции, общественный строй, семейные отношения, религиозные верования, а также русское влияние русских на местное население — Вацлав Леопольдович Серошевский («Якуты: опыт этнографического исследования», 1896). Этнограф провёл около 12 лет в Якутии, изучая быт, культуру, язык, религию и хозяйственную деятельность якутов.
Основоположник якутской литературы, просветитель, исследователь истории и культуры Якутии Алексей Елисеевич Кулаковский в 1900 г. написал первую песню «Байанай алгыьа» (с неё началось зарождение якутской художественной литературы), а в 1925 г. составил инструкцию для собирания сведений о шаманизме якутов.
Представитель якутской научной интеллигенции, этнограф и фольклорист Гавриил Васильевич Ксенофонтов в 1920-1926 гг. совершил экспедиционные поездки по центральным, вилюйским и северо-западным улусам Якутии. Собранные им материалы легли в основу нескольких книг по фольклору, этнографии и истории, среди которых выделяется «Ураангхай-сахалар. Очерки по древней истории якутов» (на основе данных фольклора исследуются южное происхождение якутов, пути их переселения на Лену, 1937).
Среди наиболее информативных нужно назвать также сборники «Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов» (1928) и «Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов» (сборник устных преданий, посвящённых легендарному первопредку и культурному герою якутов Эллэю, 1977).