ПОЧЕМУ ТАТАРКИ НИКОГДА НЕ НОСИЛИ ХИДЖАБ?

На фото — участницы I Всероссийского съезда мусульманских женщин. 29 апреля 1917 г.

Свой комментарий по этому вопросу делает религиовед Ильсур Садыков

Конфликт вокруг ношения хиджабов в школах – истерия, которая является обычным способом диктования собственных условий одной конфессиональной группы по отношению к светскому характеру Российского государства. Обратите внимание, что никто из православного духовенства или мирян не выступает за ношение особой одежды, отличающей православных детей от всех остальных. Не выступают против этого и те мусульмане, составляющие большинство, которые понимают, что настаивать на обязательном ношении хиджабов — это противопоставлять себя остальному обществу.

Больше всего удивляет непоследовательность логики той мусульманской общественности, которая ратует за хиджабы: они не выступают против такого светского предмета как биология, базирующаяся на теории эволюции Чарльза Дарвина. Ведь выдвигая тезис «хиджабы и точка», они дают добро на то, что их дочерей, одетых в платки, будут учить биологии, противоречащей Священному Писанию.

Что касается Татарстана, то здесь идеологом хиджабизации является Рустам Батров, первый заместитель муфтия. Он непоследователен в отстаивании своих позиций. Его дочь Джамиля, ученица одной из казанских школ, хиджаба не носит.

К чему тогда агрессивное требование сохранить хиджабы, когда значительная часть татарских родителей не поддерживает призывы к исламизации дресс-кода своих детей в школе?

Зачем нужно на несовершеннолетнего ребенка надевать в школе платок?

Традиционно мусульмане обосновывают это требование тем аргументом, что закрытая одежда защитит от сексуально озабоченных взглядов мужчин. Но в школах сегодня мужчин среди педагогов всего 1%.

Обращаю внимание, что сфера частных мусульманских школ за 20 лет не получила своего распространения в Татарстане. Единственное подобное учебное заведение — школа «Усмания» в Авиастроительном районе Казани, работающая с 1994 года.

Однако в ней учится не более 50 детей, и мусульмане Казани не стремятся отдавать туда своих детей. Больше одной такой школы за все это время не было открыто.

Главный тезис, на который не могут ответить идеологи хиджабизации в Татарстане, почему в дореволюционной России татарки-мусульманки не носили хиджабов, отдавая предпочтения национальным калфакам (женская тюбетейка)?

Посмотрите на коллективное фото I Всероссийского съезда мусульманских женщин 29 апреля 1917 года в Казани: там мы видим женщин-мусульманок, читавших намаз, в калфаках и лишь несколько из них покрыли головы платками, но это однозначно не хиджаб.

Посмотрите на фото Мухлисы Буби (1868-1937) — единственной женщины, ставшей в истории татар казыем (шариатским судьей) и членом совета улемов татарского муфтията.

Она и в кругу семьи, и одна, и в школах, созданных ею, не носила хиджаба и не требовала этого от своих учениц, при этом грамотно разбиралась в вопросах шариата, за что и была избрана (не назначена, а именно избрана) казыем.

Если уж в начале ХХ века, когда уровень религиозности татар значительно выше был, чем сейчас, взрослые женщины предпочитали не надевать хиджабы, то зачем сейчас стоит на пустом месте создавать стену отчуждения между несовершеннолетними школьниками по религиозному принципу?